“人有五儀，有庸人，有士人，有君子，有賢人，有圣人”的意思是：人分五個(gè)等級，有庸人，有士人，有君子，有賢人，有圣人。這句話出自《孔子家語》中的《五儀》，這篇文章主要講述了魯哀公向孔老夫子請教怎樣任用魯國的士人來治理國家，然后孔子告訴他要分清楚庸人、士人、君子、賢人、圣人五類人的故事。

　　《孔子家語·五儀解》原文及翻譯

　　原文：夫天下重器，王者大統(tǒng)，莫不勞聰明于品材，獲安逸于任使?？鬃釉唬骸叭擞形鍍x：有庸人，有士人，有君子，有圣，有賢。審此五者，則治道畢矣?！彼^庸人者，心不存慎終之規(guī)，口不吐訓(xùn)格之言，不擇賢以托身，不力行以自定，見小暗大而不知所務(wù)，從物如流而不知所執(zhí)。此則庸人也。

　　所謂士人者，心有所定，計(jì)有所守。雖不能盡道術(shù)之本，必有率也；雖不能遍百善之美，必有所也。是故智不務(wù)多，務(wù)審其所謂；行不務(wù)多，務(wù)審其所由。智既知之，言既得之，行既由之，則若性命形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損，此則士人也。

　　所謂君子者，言必忠信而心不忌，仁義在身而色不伐，思慮通明而辭不專，篤行信道，自強(qiáng)不息，油然若將可越而終不可及者。此君子也。所謂賢者，德不逾閑，行中歸繩，言足法于天下而不傷其身，道足化于百姓而不傷于本，富則天下無菀財(cái)，施則天下不病貧。此則賢者也。所謂圣者，德合天地，變通無方，究萬事之終始，協(xié)品之自然，敷其大道而遂成惰性，明立日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識其鄰。此圣者也。

　　翻譯：世界上最珍貴的東西，國家成就一統(tǒng)天下之基業(yè)的資本，沒有比辨別人才之高下，并量才使用這件事更重大的了。如果能這樣做，那作帝王的就能使自己既顯得耳聰目明，又顯得安閑自在。孔子說：“人分五個(gè)層次”庸人，士人，君子，圣人，賢人。若能清清楚楚的分辨這五類人，那么長久治安的統(tǒng)治藝術(shù)就全明白了。那些被稱作庸人的，內(nèi)心深處沒有任何嚴(yán)肅慎重的信念，做事馬馬虎虎，有頭無尾，為人處事從不善始善終，滿口胡言，不三不四。所結(jié)交的朋友三教九流，唯獨(dú)沒有品學(xué)兼優(yōu)的高人。不是扎扎實(shí)實(shí)地安身立命，老老實(shí)實(shí)地做事做人。見小利，忘大義，自己都不知道住自己在干什么。迷戀于聲色犬馬，隨波逐流，總是把持不住自己——有諸如此類表現(xiàn)的，就是庸人。

　　那些被稱作士人的，有信念，有原則。雖不能精通天道和人道的根本，但向來都有自己的觀點(diǎn)和主張；雖不能把各種善行做得十全十美，但必定有值得稱道之處。因此，他不要求智慧有多少，但只要有一點(diǎn)，就務(wù)必要徹底明了；言語理論不求很多，但只要是他所主張的，就務(wù)必中肯簡要；他所完成的事業(yè)不一定很多，但每做一件事都務(wù)必要明白為什么。他的思想既然非常明確，言語既然扼要得當(dāng)，做事既然有根有據(jù)，猶如人的性命和形體一樣和諧統(tǒng)一，那就是一個(gè)人格和思想非常完整、獨(dú)立的知識分子，外在力量是很難改變他的。所以富貴了，也看不出對他有何增益；貧賤了，也不會對他有什么損失——這就是士人，亦即知識分子的主要特點(diǎn)。

　　君子的特征是，說話一定誠實(shí)守信，心中對人不存忌根。秉性仁義但從不向人炫耀，通情達(dá)理，明智豁達(dá)，但說話從不武斷。行為一貫，守道不渝，自強(qiáng)不息。在別人看來，顯得平平常常，坦坦然然，并無特別出眾之處，然而真要趕上他，卻很難做到。這才是真正的君子。

　　賢人的主要特征是，品德合乎法度,行為合乎規(guī)定,其言論足以被天下人奉為道德準(zhǔn)則而不傷及自身，其道性足以教化百姓而不損傷事物的根本。能使人民富有，然而卻看不到天下有積壓的財(cái)富；樂善好施，普濟(jì)天下，從而使民眾沒有什么疾病和貧困。這就是賢人。所謂圣人，必須達(dá)到自身的品德與天地的自然法則融為一體，來無影，去無蹤，變幻莫測，通達(dá)無阻。對宇宙萬物的起源和終結(jié)已經(jīng)徹底參透。與天下的一切生靈，世間萬象融洽無間，自然相處，把大道拓展成自己的性情，光明如日月，變化運(yùn)行，有如神明，蕓蕓眾生永遠(yuǎn)不能明白他的品德有多么崇高偉大，即使見到一點(diǎn)，也不能真正了解其德性的涯際在哪里。達(dá)到這種境界的人才是圣人。